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Das trojanische Pferd von Descartes

HERKUNFT UND FUNKTION DER THEOLOGISCHEN BEGRIFFE IM KARTESISCHEN SYSTEM (Zusammenfassung)


Immer, wenn wir vom Beginn der modernen Wissenschaft sprechen, erinnern wir uns an die wissenschaftliche Revolution, die mit der Arbeit von Kopernikus und dem emblematischen "Fall Galilei" begann. Galileo wurde zweimal vor das Gericht der Inquisition zitiert und beim endgültigen Urteil dazu gezwungen, seinen Glauben an die Bewegung der Erde um die Sonne zu widerrufen. Ich nenne diesen Inquisitionsprozess "emblematisch", da viele von ihnen dies als einen der berüchtigtsten Episoden im Widerspruch zwischen Vernunft und Glauben hielten, in Wissenschaft und Religion, zwischen ideologischen Dogmatismus und kritisches Denken. Es wurde viel über die Opposition zu den wissenschaftlichen Ideen im siebzehnten Jahrhundert von Seite der Kirche gesprochen, verwurzelt in der hartnäckigen Verteidigung der ptolemäeren-aristotelischen Kosmologie.

Es ist wahr, dass die Moderne sich im siebzehnten Jahrhundert in ein umstrittenes Framework entwickelte mit der experimentellen Wissenschaft vererbt aus den letzten Paradigmen. Es ist wahr, dass die Geschichte des wissenschaftlichen Denkens durch besonders starke Auseinandersetzungen ging. Aber heute, dank der Geschichte der Wissenschaft, wissen wir mehr über die Vorurteile aller Art, die das Verständnis des Galileo Fall verzerrt haben. Wir wissen, dass es kein Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion war, oder zwischen dem Rationalen und kritischen Denken, auf der einen Seite und des Glaubens und der Theologie auf der anderen. Weder Galileo war in der Lage zu zeigen, was er dachte, das es richtig war, noch verurteilte die Kirche Galileos Ideen als ketzerisch, noch weniger bekam Galileo eine grausame Bestrafung. Galileo hätte seine letzten Lebensjahre friedlich und bequem verbringen können, aber es wurde ihm nicht erlaubt zu schreiben oder zu lehren, wie sich tatsächlich die Erde bewegt.

Die Kirche, handelte in diesem historischen Moment und aus unserer heutigen Sicht falsch, aber es gab keine relevanten und logische Gründe, um zu verurteilen, sondern um den Galileischen Realismus herauszufordern.

Erstens, aus der Perspektive unserer Zeit gesehen, beschnitt die Kirche das Recht, Anfrage und Ausdruck das philosophische oder wissenschaftliche Denken zu befreien. In Bezug auf die Kontroverse mit Galileo, wusste man nicht, oder könnte man nicht wissen, ob die Ansprüche der Autonomie des aufgehenden wissenschaftlichen Denkens zu respektieren habe. Daher können wir sagen, dass die Kirche Galileo nicht rechtmässig behandelt hat. Heute ist unverständlich, auch wenn es in der Vergangenheit üblich war, das die Beziehung der Unterwerfung und Kontrolle durch die Religion auf allen Gebieten der Kultur ausgeübt wurde, weil das Leben im siebzehnten Jahrhundert noch von der Religion bestimmt wurde. Aber gut, wir würden uns irren, wenn wir glauben, dass die größte Feindseligkeit gegenüber neuen wissenschaftlichen Ideen von der katholischen Kirche kamen, da sie auch schwer verflucht und vom Protestantismus verfolgt wurde.

Zweitens der Kirche fehlte die Logik, um sich den Glauben von Galileos Grüden über die terrestrische Bewegung zu widersetzen. Galileo betonte im realen Sinn, dass er die Bestätigung über die terrestrische Bewegung aus dem heliozentrischen Modell hatte. Und das war nicht leicht für die Theologie akzeptable und vor allem für die offizielle scholas-aristotelische Philosophie. Sie waren auch nicht leicht für Galileos atomistische Idee zu überzeugen; aber Papst Urban VIII erreichte dass diese unter anderen Beschwerden eingereicht wurden, und dass die Anklage gegen Galileo erhoben wurde, um seine hartnäckige Verteidigung des kopernikanischen Systems und insbesondere die Rotation der Erde zu begrenzen. Aber, wie gesagt, und wie uns renommierte Wissenschaftsphilosophen (Popper und Feyerabend, unter anderen) gelehrt haben, argumentierte die Kirche vernünftig, dass die empirischen Beiträge von Galileo Heliozentrismus waren, sie waren nicht entscheidend oder demonstrativ. Galileo war in der Lage zu zeigen, dass das heliozentrische besser mit der Erfahrung übereinstimmte und es hatte eine größere Aussagekraft als das ptolemäische Modell. Aber es ging nicht darum die von Galileo beobachteten Tatsachen zu leugnen (beispielsweise die Phasen der Venus und die Satelliten des Jupiter), sondern logischerweise ihre Beweiskraft abzuwegen. Und es scheint, dass Galileos Richter vernünftig urteilten, dass die Kohärenz vom heliozentrischen mit dem angeblichen empirischen Beweisen nicht ausreichten, um eine mögliche theoretische Erklärung anzuerkennen und damit die Erklärung, dass auf jeden Fall die kopernikanische Hypothese überprüft werden müsste.

Jetzt gibt es etwas, das oft in vielen historischen und philosophischen Studien über den Galileo Fall ignoriert wird. Es geht darum, dass, obwohl die Einwände gegen die realistische Richtung von Galileo logisch akzeptierbar waren, aber solche Einwände basierten auf einen theologischen Vorschlag und weniger auf rein formale Logik. In der Tat, wurde davon ausgegangen, dass, der allmächtige Gott absolut frei ist und übermächig, nichts seine unendliche kreative Freiheit beeinflussen könne. Auf diese Weise, gab es ausser Gott, keine notwendige Existenz, alles ist radikal kontingent, auch die geschaffenen Naturgesetze. Da Gott wählen konnte, unendliche Welten zu schaffen, wir, die begrenzten Wesen, können nicht im Detail die von Gott in der Schöpfung festgelegten Reihenfolge kennen, weil wir das Geheimnis seiner unendlichen Macht nicht überragen dürfen. Obwohl wir eine Theorie nach ihrer Begründung und vorausschauendes Programm vorziehen, können wir nicht behaupten, das dies die Einzige wahre Weisheit sei, so ignorieren wir radikal das Geheimnis der Freiheit und der göttlichen Weisheit.

So, auf diese Weise, war das Spiel zwischen Galileo und der Inquisition das Ergebnis eines Kampfes zwischen zwei Orientierungen oder Vorstellungen über den Wert der kopernikanischen Wissenschaft. Auf der einen Seite, die instrumentale Orientierung, die den Wert fast zu einer "theoretischen Fiktion" reduzierte, galt nur das vorausschauende Programm, zum Trotz der Wahrheit. Auf der anderen Seite, die realistische Orientierung, die er als die heliozentrische Theorie als Beschreibung der realen Welt darstellte. Während die erste Orientierung von allen denjenigen verteitigt wurde, die das aristotelisch-scholastische Erbe verteidigten, konnte der Zweite vor allem von jenen Wissenschaftlern, die durch Platonismus beeinflußt wurden, verteidigt werden, wegen der Notwendigkeit, die zugrunde liegende mathematische Ordnung zu verstehen, der natürlichen Welt folgend.

Meine Theorie ist, dass Descartes überhaupt nicht weit weg in diesem Kampf war, in dem der Wert des wissenschaftlichen Denkens selbst auf dem Spiel stand. Descartes wusste, das Vernunft und Wissenschaft mit dem Galileo-Fall auf dem Spiel standen: nicht nur die Unabhängigkeit, auch die Gültigkeit ihrer Ansprüche an Sicherheit und ihre eigenen Fortschritte. So versuche ich, in meinem Buch zu zeigen, wie methodische Zweifel und das kartesisch metaphysische System nicht mehr als ein Konstrukt aus theologischen Einwand sind (Einwand der "Engellehre", erhoben von Papst Urban VIII) auf diese basierend, im Namen des göttlichen Allmacht, es handelte sich um den Kampf gewaltsam den wissenschaftlichen Realismus und wissenschaftliche Instrumentalismus aufzuzwingen.

Es ist sicher nicht neu dass das kartesische System im Rahmen der wissenschaftlichen Revolution platziert wird. Aber der Wiederaufbau ist neu in der theoretische Fiktion mit Gott als der Betrüger oder der böse Geist aus seinem entfernten Ursprung in mittelalterlichen Debatten über die göttliche Allmacht, bis zur Zeit der "Engellehre" vom Freund von Galileo, dem Papst Urban VIII.

"Engellehre" ist der Name, die sich auf Galileo selbst in einem seiner Werke bezieht, wie ich zeige, um Descartes zu lesen. Meine These geht dahin, dass die kartesischen Idee vom betrügerischen Gott oder dem bösen Geist ein weit verbreitetes Ergebnis war und die maximale Radikalisierung in diesem scholastischen Argument (nicht, um den Wert der neuen Physik zu relativieren, sondern um die Gesamtheit des menschlichen Wissens in Frage zu stellen ). Doch das Ziel von Descartes war, den Radikalismus zu widerlegen, zu erledigen, um das Argument der "Engellehre" zu machen. Descartes wusste sehr wohl, dass mit diesem Kampf um die Autonomie und Unabhängigkeit der Wissenschaft alles zu verteidigen war.

Logisch, Descartes hatte nicht gewagt zu gestehen, das er versucht hat dies zu verdrehen und wenden, um den Fehler, der päpstlichen Lehre zu zerstören ... Aber Descartes wusste, was er tat: einmal den methodischen Zweifel mit dem berühmten "cogito ergo sum" überwunden, führte Descartes die Idee der Vollkommenheit und Allmacht Gottes wieder ein, um den betrügerische Gott-Hypothese zu überwinden und alles zu rechtfertigen, was klar und deutlich in einer vernünftigen Art und Weise als absolut wahr dargestellt wurde. So gab er die Lüge an den Papst und an die Inquisition, und auf der anderen Seite rechtfertigte er den wissenschaftlichen Realismus von Galileo gegen die theologischen Anmaßungen zur Umwandlung der neuen Wissenschaft in eine reine Theorie ohne mehr Wert als das Programm um Naturphänomene zu berechnen und vorherzusagen.

Die Idee bezieht sich auf den Buchtitel, den Descartes für die Idee der göttlichen Allmacht als "Trojanisches Pferd" gegen die Position der offiziellen Theologie der Zeit gegen die moderne Wissenschaft verwendete. Man verwendet theologische Begriffe, um die theologischen Vorurteile auszurotten, die die neue Welt der Wissenschaft beschränken.

Book veröffentlichte in Spanisch:


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